Ecología de saberes: una emergencia para un mundo insostenible.

La ecología de saberes explicada a los jóvenes26

En este apartado se busca reflexionar sobre una problemática demasiado actual para la pedagogía: ¿influye el sistema-verdad-capitalista contenido en la racionalidad abismal en la vida del ser humano, específicamente, en el pensar los jóvenes y en su relación con el mundo de la vida? Si se habla de “juventud” desde el contexto latinoamericano se tendrán respuestas abismales para este término, representaciones provenientes de la educación colonial neogranadina que generalmente refiere a la juventud como algo menor o a algo ignominioso e incierto. Un ejemplo es la definición de la pedagogía clásica fundada en la visión del discípulo-alumno, literalmente presentado como el que no tiene luz, es decir, el que permanece en la oscuridad o en la penumbra del ser y del conocer27.

Por eso el criterio de juventud puede reafirmarse a partir de interpretaciones que susciten otras comprensiones, dando lugar a fugas que contrarresten el peso hegemónico. Es por eso que el concepto de juventud (como otras categorías, ideas, conceptos divisados como mínimos, peligrosos e infames a conveniencia de la ideología hegemónica) puede adoptar sus representaciones y huellas de manera crítica siguiendo lo que Boaventura de Sousa Santos llama “el pensamiento posabismal” que permitirá comprender el mundo social en relación al devenir de una “ecología de saberes”. Para una mejor comprensión dividiremos el sentido de estos conceptos en tres momentos:

A) El pensamiento abismal es lo que caracteriza la racionalidad eurocéntrica: la creación de abismos sobre el pensamiento, sobre la vida humana y natural. Un abismo es una condición de explotación y subordinación, una metáfora para aplicar la seguridad de la globalización, el hiperconsumo y la homogenización y así dividir el mundo en una cartografía hipermoderna que exhibe una “sociedad hegemónica desarrollada” y unas “sociedades coloniales”28.

No es dialéctica sino dicotomía, o más bien un intento por suprimir la condición dialéctica del mundo y establecer la insoportable continuidad de lo mismo, en relación a lo que Han (2017), denomina como la hipercomunicación actual que suprime los espacios de silencio soledad, que para el contexto latinoamericano cabría en la idea de Santos acerca de la manutención de la racionalidad abismal.

A sabiendas que logrando dicha continuidad en (o por medio de) la colonización se reproduciría subhumanos y submundos, teniendo como resultados: desaparición de conocimientos y saberes fuera de la racionalidad abismal, así como los campos de trabajo y subsistemas que se invisibilizan por medio de intervenciones “humanitarias” o simplemente por medio de la brutal intervención
policiva.

Según Boaventura esto admite que se refuercen las “líneas globales abismales” por medio de dos distinciones del conocimiento: lo epistemológico y lo jurídico, que marchan en correlación con divisiones políticas, creación de franjas poblacionales, zonas de guerra, de miseria, de explotación, cartografías y epistemologías que operan en o desde la desigualdad corporal y psíquica, pero que al mismo tiempo se usan para la invisibilidad y apropiación de territorios y vidas. Así lo expone el autor: La humanidad moderna no es concebible sin la subhumanidad moderna. La negación de una parte de la humanidad es un sacrificio, ahí se encuentra la condición de la afirmación de esa otra parte de la humanidad la cual se considera a sí misma como universa. El pensamiento moderno occidental avanza operando sobre líneas abismales que dividen lo humano de lo subalterno de tal modo que los principios humanos no quedan comprometidos por prácticas inhumanas.

Las colonias proveyeron un modelo de exclusión radical que prevalece hoy en día en el pensamiento y práctica occidental moderna como lo hicieron durante el ciclo colonial. Hoy como entonces, la creación y negación del otro lado de la línea son constitutivas de los principios y prácticas hegemónicas. Hoy como entonces, la imposibilidad de la copresencia entre los dos lados de la línea se convierte en suprema. Hoy como entonces, la civilidad legal y política en este lado de la línea se presupone sobre la existencia de una completa incivilidad en el otro lado de la línea. Guantánamo es hoy una de las más grotescas manifestaciones de pensamiento legal abismal, la creación del otro lado de la línea como una no área en términos políticos y legales, como una base impensable para el gobierno de la ley, los derechos humanos, y la democracia29.

Tomado de: Niño Arteaga, Y. (2017). Ecología de saberes y pedagogía: una crítica sociocultural frente a la crisis capitalista en Latinoamérica. Revista Historia De La Educación Colombiana, 20(20), 145-161. https://doi.org/10.22267/rhec.172020.6